Am 18. September 2026 veröffentlichte die Leitende Körperschaft der Zeugen Jehovas auf jw.org den „Aktuellen Lagebericht der Leitenden Körperschaft, Nr. 6 (2026)“ – ein JW-Broadcasting-Video, vorgestellt von Bruder Geoffrey W. Jackson, begleitet von einem „Fragen von Lesern“-Artikel („Wie zeigen Jehovas Zeugen Respekt vor dem Leben?“) und einer Übersichtstabelle („Produkte, die aus Vollblut gewonnen werden“). Darin wurde eine bedeutsame Klarstellung bekannt gegeben: Die Entscheidung über die vier Hauptbestandteile des Blutes – rote Blutkörperchen, weiße Blutkörperchen, Plasma und Blutplättchen – ist nun auch dann, wenn sie aus dem Blut einer anderen Person stammen, Sache des persönlichen Gewissens jedes einzelnen Christen. Gleiches gilt für die Spende von Blut zum Zweck der Gewinnung von Bestandteilen oder Fraktionen für andere. Unverändert bleibt die Ablehnung von Vollbluttransfusionen von anderen Personen sowie der Verzehr von Blut und unausgeblutetem Fleisch.

Bereits im März 2026 hatte die Leitende Körperschaft im „Aktuellen Lagebericht der Leitenden Körperschaft, Nr. 2 (2026)“ klargestellt, dass die Verwendung des eigenen Blutes in der gesamten medizinischen und chirurgischen Versorgung – einschließlich Entnahme, Lagerung und späterer Rückgabe – eine persönliche Gewissensentscheidung ist. In einer Pressemitteilung vom selben Tag betonte der internationale Sprecher Paul Gillies, dass Blut für Jehovas Zeugen heilig bleibt und medizinische Entscheidungen über Blutbestandteile eine Gewissenssache zwischen jedem Zeugen und seinem Gott sind.

Diese Entwicklung hat viele Diskussionen ausgelöst. Der folgende Beitrag verteidigt die jüngste Klarstellung und geht auf die häufigsten Einwände ein.

Diese Neuerung ist wirklich eine große Sache, und ich möchte gleich zu Beginn ehrlich sein: Das Update vom September 2026 verändert tatsächlich, wie Jehovas Zeugen ihr Verständnis des Blutgebots anwenden. Das Gebot selbst – sich des Blutes zu enthalten (Apostelgeschichte 15:28,29) – bleibt natürlich unverändert. Aber die Art, wie es auf die moderne Medizin angewendet wird, wurde deutlich angepasst. Und das ist bedeutsam.

Das aktuelle Verständnis (September 2026) ist nun also folgendes:

• Vollblut von einer anderen Person bleibt tabu. Dieser Teil bleibt unverändert – passend zu Apostelgeschichte 15:28,29.
• Die vier Hauptbestandteile – rote Blutkörperchen, weiße Blutkörperchen, Plasma und Blutplättchen – sind jetzt eine Gewissensentscheidung. Jeder Zeuge muss für sich selbst im Gebet entscheiden, ob er sie annimmt.
• Das eigene Blut (entnommen, gelagert und später zurückgegeben) wurde bereits Anfang 2026 zur Gewissensentscheidung erklärt.
• Auch die Spende von Blut für Bestandteile oder Fraktionen ist jetzt eine individuelle Entscheidung.
• Blutfraktionen (Albumin, Gerinnungsfaktoren usw.) sind schon seit Langem eine Gewissensentscheidung.

Ein aktualisierter medizinischer Ausweis ist in Vorbereitung, um all das widerzuspiegeln. Die Krankenhaus-Verbindungskomitees helfen den Mitgliedern weiterhin, Ärzte zu finden, die ihre Entscheidungen respektieren – und zwar vertraulich.

Warum die Änderung?

Die offizielle Begründung ist erfrischend einfach: Die Bibel sagt eigentlich nichts über das eigene Blut in der medizinischen Versorgung, und sie sagt auch nichts über die verschiedenen Produkte, die aus Blut gewonnen werden können. Die Leitende Körperschaft kam daher zu dem Schluss, dass sie – in Übereinstimmung mit 1. Korinther 4,6 („geht nicht über das hinaus, was geschrieben steht“) – keine Regeln aufstellen sollte, wo die Heilige Schrift schweigt. Die Entscheidung wird an das Gewissen jedes einzelnen Christen vor Gott zurückgegeben (Römer 14:12; Galater 6:5). Blut wird weiterhin ernst genommen. Es bedeutet also nicht dass man nun leichtfertig mit der Blutfrage umgehen kann. Die Entscheidung ob man das eigene oder Bestandteile von Fremdblut zu medizinischen Zwecken verwendet, ist nicht „egal“ geworden. Es bedeutet lediglich: „Keine starre Regel mehr, wo die Bibel sie nicht klar hergibt.“

Dies ist keine plötzliche Kehrtwende sondern eine Fortsetzung

Für jeden, der die Religionsgemeinschaft der Zeugen Jehovas in den letzten Jahren beobachtet hat, kommt das nicht aus dem Nichts. Es ist der jüngste Schritt in eine konsequente Richtung: weg davon, dass die Leitende Körperschaft ihr eigenes biblisch geschultes Gewissen auf Mitglieder überträgt, hin dazu, dass jeder Christ seine eigene Last trägt d.h. noch mehr in eigener Verantwortung vor Jehova Gott entscheiden muss (Galater 6:5). Dieselbe Entwicklung zeigt sich in anderen Änderungen der letzten Jahre: die Abschaffung der detaillierten Berichterstattung über die individuelle Predigttätigkeit, die Anpassung der Kleidungs- und Pflegestandards (bescheiden und gepflegt in Eigenverantwortung), und die Lockerung strenger Regeln darüber, was als heidnisch oder im Spiritismus verwurzelt galt – heute wird das allgemeiner und weniger legalistisch betrachtet. Jede dieser Änderungen hat, wie auch diese, Autorität von starren organisatorischen Regeln weg und hin zum Einzelnen verlagert – und jede wurde mit demselben Vorwurf der Wankelmütigkeit konfrontiert.

Und ja – in gewissem Sinne ist es tatsächlich ein „Abwälzen“ der Verantwortung. Das räume ich ein. Aber genau das ist der Punkt, nicht das Problem. Die Leitende Körperschaft lehnt es bewusst ab, Gewissen zu binden, wo sie glaubt, dass die Schrift sie nicht bindet. Das ist keine Aufgabe ihrer Verantwortung gegenüber den Schafen, sondern die richtige Ausübung begrenzter Autorität. Wenn man – wie sie selbst sagt – glaubt, dass „wir nicht Herren über euren Glauben sind“ (2. Korinther 1:24) und dass „jeder seine eigene Last tragen wird“ (Galater 6:5), dann ist die Rückgabe dieser Entscheidungen an den Einzelnen kein Versagen der Verantwortung, sondern ihre Erfüllung. Die Alternative – Regeln beizubehalten, von denen man inzwischen glaubt, dass sie über die Schrift hinausgehen, nur um den Anschein von Widersprüchlichkeit zu vermeiden – wäre wirklich unverantwortlich.

Ist Veränderung einer Führung, die von sich behauptet vom Heiligen Geist geleitet zu sein, verkehrt?

Ich würde sagen: nein. Und es ist bemerkenswert, wie selbstverständlich wir genau diese Art von Verfeinerung überall sonst akzeptieren. Oberste Gerichte heben ihre eigenen Präzedenzfälle auf – im Fachjargon nennt man das „Praxisänderung“ oder „Judikaturwende“; das Menschenrechtsverständnis hat sich über die Jahrzehnte dramatisch weiterentwickelt, als unser Verständnis von Würde und Gleichheit tiefer wurde. Medizinethische Kommissionen überarbeiten Standards, wenn das Wissen wächst. In all diesen Fällen änderte sich das zugrunde liegende Prinzip nicht – wohl aber die Anwendung, sobald das Verständnis tiefer wurde. So arbeiten prinzipientreue Institutionen.

Warum sollte eine religiöse Körperschaft an einem anderen Maßstab gemessen werden – zumal eine, deren Leitende Körpferschaft offen anerkennt, „weder von Gott inspiriert noch unfehlbar [zu sein, und] aus diesem Grund sich in Lehrfragen oder in organisatorischen Anweisungen irren [zu können]“? Wenn die Leitende Körperschaft nie etwas ändern würde, würde man ihr Sturheit vorwerfen; wenn sie sich ändert, wirft man ihr Widersprüchlichkeit vor. Das durchgängige Prinzip hier lautet: Binde Gewissen nicht über das hinaus, was die Schrift klar sagt. Und der praktische Beweis, dass es sich um eine echte Änderung und kein Rebranding handelt, ist die Tatsache, dass die zuvor ausgeübte Disziplinarmaßname nicht mehr existiert: Jahrzehntelang konnte ein getaufter Zeuge, der Blutbestandteile reuelos annahm, ausgeschlossen und gemieden werden. Unter der neuen Position wird sich die Versammlung ausdrücklich nicht in diese Entscheidungen einmischen, und einzelne Christen werden aufgefordert, andere nicht zu verurteilen. Der Durchsetzungsmechanismus selbst wurde für diese Angelegenheiten entfernt – das ist eine konkrete, überprüfbare Veränderung.

Immer wieder kommende Einwände

• „Sie versuchen nur, einen Kurswechsel als bloße Klarstellung darzustellen.“ Ich verstehe, warum das gesagt wird. Aber die Organisation verfeinert diese Anwendung seit Jahrzehnten – Fraktionen seit 1990, bestimmte Zellrettungsverfahren seit 1989, Organtransplantationen seit 1980. Das Muster ist kein Hin und Her, sondern ein konsequentes Prinzip: Dehne die Regel nicht über das hinaus aus, was die Schrift klar sagt. Man kann mit diesem Prinzip uneins sein, aber es ist keine Vertuschung.
• „Sie sollten sich für vergangene Todesfälle gefälligst entschuldigen.“ Dieser Punkt verdient echtes Mitgefühl und keine abweisende Antwort. Die Organisation hat anerkannt, dass einige Mitglieder gestorben sind, nachdem sie Blut abgelehnt hatten, und ich kann mir nicht vorstellen, wie schmerzhaft das für betroffene Familien ist. Aber die Behauptung, die Anweisungen zur Behandlung mit Blut selbst habe „Tausende“ von Todesfällen verursacht, braucht Belege: bspw. dass eine Transfusion medizinisch indiziert war, dass sie das Ergebnis wahrscheinlich verändert hätte und dass die Entscheidung eher auf Zwang als auf persönlicher Überzeugung beruhte. Bemerkenswerterweise ergab eine 2012 in JAMA Internal Medicine veröffentlichte Studie, dass Zeugen, die Transfusionen ablehnten, bei korrektem Vergleich nach Transfusionsstatus keine schlechtere Langzeitüberlebensrate hatten (im Gegenteil – ihre Mortalitätsrate war prozentual geringer als diejenigen die eine Bluttransfusion erhielten). Und was auch immer man über die Vergangenheit denkt: Dieses neue Veränderung bewegt sich hin zum individuellen Gewissen und weg von organisatorischer Kontrolle – ein seltsames Verhalten für eine „kontrollierende Sekte“.
• Die „Pizza-Analogie“ (man darf die Pizza nicht essen, aber Kruste, Sauce und Belag einzeln schon) klingt clever, setzt aber voraus, dass die Teile moralisch identisch mit dem Ganzen sind. Nach dem Verständnis der Zeugen Jehovas bezieht sich das biblische Gebot auf Blut als Träger des Lebens. Die Bibel sagt jedoch nicht ausdrücklich, ob auch einzelne, aus Blut gewonnene Bestandteile unter dieses Gebot fallen. Die Analogie der Pizzabestandteile schmuggelt also die Schlussfolgerung ein, die sie beweisen will.

Fazit

Vollblut von einer anderen Person wird weiterhin abgelehnt. Die Behandlung mit den vier Hauptbestandteilen von Blut ist jetzt eine Gewissensentscheidung – im Einklang mit dem erklärten Prinzip der Organisation, nicht über das hinauszugehen, was die Schrift tatsächlich sagt. Es ist eine echte Veränderung, ehrlich beschrieben, und die Begründung dahinter ist kohärent – auch wenn man mit der gezogenen Linie nicht einverstanden ist.